哲学探求的是思维方式、实践原则，这是重要的中国文化。中国文化中的价值观要跟我们对于生命的认识联系起来来考虑。
01西方与东方的生命观
生命是怎么回事，世界上不同的文化对于生命的认识是不一样的。那么，我想最主要的有三种不同的生命观可以值得我们对比和思考的。
第一种生命观是西方的，特别是西方基督教的生命观。上帝不仅创造了人的肉体，而且还赋予了他灵魂。所以每一个生命都是独立的生命。因此，西方文化强调每个人都有很强的独立性，这跟他的生命观是有直接关系的。
第二种生命观是印度文化里的生命观，印度文化里的生命观也强调生命是神造的，但这个生命创造出来以后，它会不断地转世，这叫做轮回的生命观。轮回的生命观和神创造的生命观跟基督教的生命观有个共同点，就是每个生命都是独立的个体。不同的是一个有来世，另一个没有来世。在这样的生命观下，人们关怀的也只有个体来世的问题。它也有相当强的个体性，这是第二种生命观。
第三种生命观就是中国传统文化里的生命观，是群体的、延续的生命观，是类的生命观的概念，一类延续下来的生命观，不是就一个个体来讲的，是一个群体来讲的。所以生命跟生命之间有很多的关系，自然的关系。父母的精血延续了我的生命，我的精血延续了子女的生命，所以叫做血缘。生命跟生命之间是互相连结、依赖的关系，不是一个独立的个体生命。这跟西方、跟印度文化的生命观都有很大的差异。
02对父母：“三等”孝
中国人强调的是，我们每个人的所作所为，上要对得起祖先，下要对得起子孙。《礼记》里边讲过“孝有三等”，大孝是“尊亲”，所谓“尊亲”，就是让你的父母得到世人的尊重，也就是我们通常讲的“光宗耀祖”。其次是“勿辱”，就是不要让你的父母受到世人的羞辱。第三等是“其下能养”，你能够赡养你的父母，供父母吃、喝、穿。“孝有三等”，这里边就反映了中国文化里的生命观和价值观。
03对子女：“生之养，养之教”
“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”这是中国的生命观。西方文化中强调的都是个人的权利，怎么样维护自己的权利。而在中国的文化中首先强调的是怎么样尽自己的责任和义务。
在中国文化里，人与人之间的关系是一种自然的关系。魏晋的时候有思想家说到，孝是一种自然亲爱的体现，它不是一种契约的关系。父母对子女就应该要“生而有养，养而有教”，不能生了不养，养了不教。
04自然关系的“五伦”
我们讲的“五伦”就是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友这五种社会关系。从中我们可以看出，父子、夫妇、长幼全部都是自然的关系，那么就只有“君臣”似乎是人为的关系。其实，如果我们把它放到整个社会上去看，一个社会要正常运行的话也不可能没有上级和下级的区分。拿中国文化来讲，就要想方设法地把君臣关系、官民关系也给它诠释成家庭里面的父子关系。
在中国文化里，这些人与人的关系都是建立在以自然关系为主之上的。我们也把这些家庭的伦常称为“天伦”。天伦就是自然之伦，自然的关系，我们享天伦之乐，我们要享受自然子女之间的快乐，夫妻之间的快乐，长幼之间的快乐。
这种生命观就决定了我们的价值观念是以群体为主的，而不是以个体为主的；是以责任义务为主的，而不是以权利为主的。这样一来，就跟西方价值观念产生很多的差异，我们不是仅仅为了个人，我们更重要的是要光宗耀祖，要福荫子孙。所以，一个人的价值不只是个人实现，还是我们家庭的实现，甚至于是家族的实现，甚至于是国家、民族的实现。
05“以史为鉴”
中国文化里有一个传统叫做“以史为鉴”，或者“以古为鉴”。鉴在古代就是一面镜子，就是拿历史作为一面镜子来照一照。唐太宗曾经讲过“以铜为鉴，可以正衣冠”，“以古为鉴，可以知兴替”，“兴替”就是可以看到我们国家的兴旺发达是如何兴起的，又是如何衰落的，甚至于政权被替代。
所以在中国古代，每一个朝代的政权相对稳定以后，一定要修前朝的历史。为什么？就是要从中吸取经验教训。我们的以人为本，就是在这样的传统下面确立起来的。
06“以德为本”
我们在《诗经》里看到歌颂周代的诗歌里有这样一句话——“周虽旧邦，其命维新”。周虽然是一个有悠久历史的地方政权，但它的命是新的。后代的“维新运动”就是自我不断地更新，用我们现在时髦的话来讲就是要赶上时代发展的要求。所以周在总结了夏、商两代的历史经验教训以后就得出了一个结论，叫做“天命靡常”。就是天命是不断变化的，没有永恒的。天命永远是保佑有德行的人的，没有德行的人他是不会保佑你的。
一个政权要维护，首先是看统治者的德如何。这是作为统治者来讲，作为个人来讲同样如此。作为一个人，你要做成事情也是要以德为先，以德为本的。这就奠定了中国文化的另一种传统，不依靠外力，主要依靠自己德行的提升。所以，中国文化中反复强调的就是德行的修养。
07尊重自然，顺应自然
由此还扩大到整个人类，人是最有自由的，最有灵性的。正因为这样，所以人其实是参与到天地的变化之中，中国历史上一直有这样的提法，叫做“天有其时，地有其裁”，这个“裁”有的写作制裁的裁，有的写作财务的财，这两个是相通的。“天有其时，地有其裁，人有其治。”所以天、地、人是并列的，天时是生万物，地裁是养万物，人治是管理万物。“参天地之化育”，人是加入到在天地的变化中去的，人参与进去以后就会让这些自然的调整发生变化，让天地的自我调整加剧、加快，或者是变缓、变轻。因此，天地自我调整的节奏与程度跟人都是有关系的。
所以，人必须要尊重自然。所谓尊重自然，就是尊重天地自身的规律，万物自身发展的种种趋势，不要随意地去改变它。道家强调“辅万物之自然而不敢违，推自然之势”，就是说我们要尊重自身的发展趋势。
中国人关注人自身，不仅仅关注的是个人和社会，还关注整个人类对天地万物的影响。人，从某一个角度来讲，也可以是天地之心，你的心念一动天地就会随着变化。北宋时有个著名的哲学家叫张载，他说过几句了不起的话。第一句话就是“为天地立心”，要做一个圣人，首先就是要“为天地立心”。第二句话是“为生民立命”，第三句是“为往圣继绝学，为万世开太平”，我们要把往圣的绝学给继承下来，懂得人是应该有主动性、能动性、独立性的，同时又能认识到人要能尊重天地自然，尊重天地万物，不能够去做天地万物的主宰。